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学佛学来学去,为什么学得堕地狱了?(宣化上人)

学佛的人一切都要很谨慎、很小心,时时观照自己的心。所谓“差之丝毫,谬之千里”。学佛学来学去,学得堕地狱了,为什么?就因为没能依教奉行,没能真正不打妄语、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不杀生。连五戒还都持不住,你总想要成佛,岂有这个道理!

你首先一定要戒杀。戒杀不是说我吃吃斋,这就算戒杀了。不是说我亲手没有杀过生,这不算没有犯杀戒,必须要你心里对人不生瞋恨。可是这是不容易的,我今天没有说吗?啊!你看我这杀心也是很重的。我说我要戒杀,要放生,我不杀生。假如我杀生的话,我每一根毫毛都能变成飞箭,都能变成利刀,都能变成矛、枪去刺──把人都刺死,我的毫毛就会那么厉害。

这杀性就那么厉害,可是我不杀。为什么不杀呢?就因为知道杀一切众生,就等于杀菩萨、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血是一样的,所以就不杀。

不偷盗。不合理的东西不告而取,这都是盗。人家不知道,我把这东西拿走了,这都算盗。这个盗有盗因、盗缘、盗法、盗业,在《梵网经》上也都说得很清楚。杀生也有杀因、杀缘、杀法、杀业,也都说得很清楚。

不邪淫也是这样,在心里头、在自性上,都不生淫欲的念头,这才算。打妄语戒,在什么情形之下,也不要打妄语。饮酒戒,也不要饮酒。这个酒,你喝了它,它有一股刺激性,令你失去一种常性,失去一种智慧性。你失去智慧性,就会做愚痴的事情。

所以这是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛教徒对于这五种的戒律,一定要特别特别注意,要守着它,丝毫不可毁犯,这样才能算得上一个佛教徒。你随便生一种杀心,随便起一种盗心,随便起一种淫欲心,随便起一个打妄语、欺骗人的心,随便饮酒。

无论什么东西,你有一种贪心,贪吃也等于饮酒一样的。不要说你没有喝酒,你就贪吃东西,吃得肥肥的,也是和饮酒都有连带的关系。所以这一点,我们各位想学佛的人,处处都要很检点,一丝一毫也不可以错的,一时一刻也不可以马虎的,要很注意很注意的!

不过,也不要很死板,我们还要活动起来,把戒律都活动起来。 不是说:“那我可以方便一点,还可以杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒?”不是那种活动。但也不是用五戒把自己绑得紧紧的,都没有地方转身了。受持五戒,并不是被五戒绑住了,这一点,我们一定要深深地研究。    

现在是末法时代,但是佛教徒应该打起精神,立金刚不坏的志愿,将末法转为正法,做一个真正的佛教徒。如果大家都往真的去做,就可以将末法转为正法;如果佛教徒不认真,不脚踏实地去行持佛法,那正法也转为末法。为什么?因为人正法就正,人偏法就偏。人偏就是人不走正路,不持戒律,尽找戒律的窟窿,就像法律是维持社会安定的,可是有些人专找法律的漏洞,专落犯法的事,这样法律也不存在了,把世界也影响坏了。

身为佛教徒,若不拿出真心来为佛教努力工作、牺牲,那佛教怎么会发扬光大?想要佛教发扬光大,并不是学咒、学神通、或各种奇怪的东西,学鬼上身、学画符等;最重要的,就是要学佛所留下的戒律。我们若能依教修行,就是正法住世;若人人不守佛的戒律,那就是末法。

一切唯心造,法就在人的心里,人为何走到末法时代?因犯戒的人多,守戒的人少,知道戒的人多,明白戒的人少。因此就弄得人迷迷糊糊,你说他明白,又不完全明白;你说他不明白,他又知道一些皮毛,一知半解。

什么是戒律?就是止恶防非,不做一切恶,防止一切过错;也就是诸恶不作,众善奉行,做一切善事,而不做一切恶。

佛所说的五戒是非常重要的,这是人人都懂的,并且与我们每个人都有切身的关系。你若守规矩不放逸,这就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定,一生定就有智慧;若不守戒,就没有定,没有定就没有智慧。守戒就像晴天万里无云,若不守戒,如杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒,胡作乱为,这都是在晴空中生出乌云。一生出乌云,就将太阳遮上,你就见不着光明。见不到光明,这就是黑暗,黑暗就是愚痴无明。甚至将人身丢了,而跑到猪的肚子去做猪,到牛的肚子做牛,到马的肚子做马,这都是人自性化学工厂里科学的成就,试验的成果。

人持戒,就是清净自性,将自性黑暗一扫而空;人若不守戒,乌云就重重无尽,一日不守戒,一日就多生出乌云。人不守戒,就在自性上生染污的乌云。你不守戒律,并不是其它人受伤,而是你自己自性受伤,所以一定要严守戒律。你能持戒就是正法,不持戒就是末法。


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